第7部分

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說不盡的宗教（2）

1517年，由德國教士馬丁·路德引發一場遍及全歐洲的宗教改革運動。使得歐洲各地對於教會的繼續統治已經不抱希望，羅馬教會的勢力範圍大大縮小。那麼，有什麼權力可以填補教會統治消退後的權力真空？

還是那個伊拉斯謨，1515年來到西班牙，為西班牙未來的國王……年輕的查理五世寫了一本書，名叫《基督教君主制度》。按照這位文藝復興巨人的設想，教會讓出世俗統治權後，其權力真空由君主制來填補。伊拉斯謨的君主制還是在宗教指導之下的，與後來的絕對君主制相比，可以算是絕對神權與絕對王權之間的過渡。西班牙後來也確實按照伊拉斯謨的設想，將王權部分置於宗教之下。不過，西班牙後來的衰落也與此有關。

在歐洲其他地方，填補權力真空的是更加世俗化的王權。早在1512年，義大利人馬基雅維利就寫了一本書《君主論》。該書討論的是義大利城邦之間小君主的權力鬥爭術，與宗教關係不大。這本書也成為現代政治學的起源。馬基雅維利在法國宮廷逗留多年，《君主論》是在他死後出版的。1527年；馬基雅維利去世，1532年，《君主論》在義大利出版。1548年，《君主論》第一個譯本在法國出版。這本書於1559年被羅馬教會列入禁書，其蘊含的力量可見一斑。

《君主論》之所以重要，是因為它跨過了伊拉斯謨〃基督教君主制〃的界限，直接探討完全世俗的絕對君主的統治術：這一不受宗教控制的君主，為了達到目的，可以不擇手段。雖然馬基雅維利長期被人批評，但很多啟蒙思想家都為他辯護。例如，斯賓諾莎認為，馬基雅維利是〃一個熱愛自由，為保衛自由出謀劃策的人〃。狄德羅、盧梭等人認為馬基雅維利〃假裝為國王獻策，實際上是為人民獻策。《君主論》是一本共和派的書〃。到了20世紀，有人甚至把馬基雅維利當成被統治階級的解放理論。這一問題的實質，就是國家主權屬於誰。為了從基督教手中獲得社會統治權力而出現的國家主權概念，因為對抗基督教神聖性的需要，也被賦予了神聖性。不管是世俗君主專制，還是後來的*共和，國家主權的神聖性從未改變。

1577年，在批判馬基雅維利的名義下，法國人讓·博丹首次提出了現代意義的獨立〃主權〃概念。博丹認為，主權是君主〃不受法律限制的，對臣民的最高權力〃，〃是在一個國家中進行最後指揮的絕對權力和永久的權力〃，因此，主權是永久的、非授權的、不可拋棄的。從法理上說，這種主權概念的合理性是非常可疑的。這一主權概念，首先是為王權服務的，絕對的主權簡單等於王權。法國國王所說的〃朕即國家〃，就是這個意思；其次，這一主權是沒有約束的，不可挑戰的。這種絕對性，其實是對以往絕對神權的反彈，是拒絕神權干涉王權的堅定態度。但是，在以後的歲月裡，當神權再也難以抬頭的時候，這種絕對主權把世界帶入了瘋狂的戰國時期。雖然歐洲後來的歷史讓這一主權受到了內部制約，但在對外關係上，不受約束的絕對主權延續了約400年。

主權國家概念的出現，是為了對抗基督教會的整體統治。與此同時，追求世俗生活幸福的潮流，使得主權國家在歐洲紛紛出現。因此，在文藝復興後，歐洲歷史上最強大的潮流就是專制君主取代宗教統治。然而，徹底拋棄基督教並不容易。雖然在啟蒙運動和法國大革命時期，拋棄基督教成為強大的聲音，法國甚至建立了一個新的〃理性教〃，但基督教還是變換方式生存了下來。其典型就是英國宣佈成立國教，英國教會與梵蒂岡脫離關係，受制於英國國王。這一行為的實質，是一種妥協，既保留了宗教習慣，又避免讓宗教統治超越國家主權。英國的這一方式與宗教改革之後形成各種各樣的新教教派是一致的。事實上，新教教派在統治上並不比梵蒂岡教會更溫和、更人性，包括後來成為美國神話之一的清教徒，他們只是想把教會原先的絕對統治權力掌握在自己手裡。

說不盡的宗教（3）

英國由於最早並最成功地將宗教置於世俗化的國家主權之下，因而獲得了良好的發展。而在歐洲其他地區，新教教派或傳統基督教會與世俗政權之間，沒有像英國一樣確立穩定的依附關係，即：獨立的宗教完全受制於國家