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也就是說,赤龍代表“憤怒”,黑龍代表“慾望”,青龍代表嫉妒、仇恨等“愚痴”(三毒:貪嗔痴),佛教中把它們叫做“三毒”。三匹龍就是三毒,正如釋迦牟尼所云,這三毒才是“毀滅人生”的要素。

在一百零八個煩惱中,慾望、愚痴、憤怒這三毒是使人類苦難深重的元兇,又可以說是想躲也躲不掉的、糾纏在人們內心不可分離的“毒素”。

的確,所謂人類,是指在這三毒的影響下度過每一天的生物,希望比其他人過更好的生活,希望早日出人頭地。任何人的內心都潛藏著這些物質慾望和名利慾望,如果慾望得不到實現就會憤怒:為什麼自己不能如願以償?反過來又會嫉妒那些已經得到的人大多數人始終受這些慾望影響、折磨。

這在小孩或嬰兒也幾無二致。即以我的孫子們來講,寵愛其中一人,另一人即刻表現出嫉妒的表情。二三歲時就已經受成人式的煩惱的毒害。

當然,慾望和煩惱其實也是人類生存下去的動力,不能一概加以否定。但是,同時也有狠毒的一面,不斷使人類痛苦,甚至斷送人的一生。

如此看來,所謂人類,是何等因果報應的動物啊!因為我們自己生存中不可或缺的動力,同時又是可能致使自己不幸、甚至毀滅的毒素。

因此,重要的是儘可能“遠離慾望”。即使不能完全消滅三毒,但仍然要努力自我控制並抑制三毒。

具體方法上沒有捷徑。平日勤勤懇懇地積累前面所講的誠實、感謝、反省等“平易的修行”,或者要求自己平日養成理性判斷的習慣。例如,我們每天都不得不對各種各樣的事情作出判斷。瞬間的判斷大部分都是出自本能(就是慾望)得出的答案。所以在回答對方以前,一旦保留最初的判斷,要求對方稍等片刻,同時自問:

“這個想法裡是否有自己的慾望在起作用呢?是否混雜了個人的私心?”

這樣,在下結論以前,先加上“理性的緩衝”,就能夠做到不是出於慾望進行判斷而是儘可能基於理性判斷。至少,在思考的過程中設定理性的迴路,我認為這是遠離慾望極其重要的事情。

抑制慾望和私心本身,就是接近利他之心。我認為利他之心是人類所有德行中最高、最善的德行。

忽視自己而利於他人,致力於後自己而先天下。一旦產生這種利他之心,人類就能不受世間慾望的迷惑而生存。而且,有了利他思想,煩惱的毒素才能消失,慾望的汙穢才能被消除而顯露出“美麗的心靈”,美好的願望才得以描繪。

“正劍”鑄造成功,“邪劍”自掘墳墓

我將在下一章節詳細陳述利他之心。一切為了世間,一切為了他人,以這種美好心靈為基礎的夢想和願望就一定會實現。因為它是最好的信念,最終能夠得出最善的結果。

相反,如果是基於私心私慾的“邪惡的願望”,即使能夠實現,也將以暫時的僥倖成功而告終。用華歌爾的創始人冢本幸一的話來說,那是“抽出邪劍”。

我與冢本先生同為京都工商界人士,所以來往非常密切。他是印巴爾戰爭的倖存者。太平洋戰爭末期,發生在緬甸印巴爾地區的愚蠢而又殘酷至極的日本進攻作戰中,犧牲者眾多,冢本先生好不容易才保住性命,返回祖國。在曾經隸屬同一小分隊的55人中,冢本先生是僅有的三個倖存者之一。

後來,在戰爭結束後的混亂中,他從挑擔零售珠寶手飾起家,不久創辦了華歌爾公司。因為有九死一生的經歷,所以他說:“神靈陪伴著我”。因為有神靈的跟隨,所以事業上這樣那樣的所有願望全都實現了。

有一次,冢本先生向他所信賴的副社長講述此事時,副社長說:確實象社長所說的那樣,但是,社長拔出“邪劍”時例外。

社長持有兩把劍,正義之劍和邪惡之劍。其中,拔出“正劍”時的確全部都能成功,而拔出“邪劍”時則事事都不順利。

這是社長有神靈跟隨的證據,拔出正劍時神靈給予幫助,而拔出邪劍時神靈不予理睬。

“副社長這樣說,可謂明察秋毫呀。”冢本先生深有感觸,對此我也有同感。

所謂邪劍,是指“邪惡的慾望”。是打著小算盤只計算個人得失,混雜私利私慾的想法。即使慾望暫時得以實現,也決不可能長久。

相反,我們每個人都為實現自己的某個願望而拼命地祈禱、努力。如果是遠離自己利益和慾望的美好願望,那麼願望一定能夠實現,而且能夠持久實現。

有時候無論如何努力,仍舊不

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