第64部分

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【原文】

28·8孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也（2）。”此言人當由道義得（3），不當苟取也；當守節安貧（4），不當妄去也（5）。

【註釋】

（1）居：今傳本《論語》作“處”，可能《論語》古本作“居”。居，處。這裡是接受的意思。

（2）去：離開。引文參見《論語·里仁》。

（3）根據文意，疑“得”後脫“富貴”二字。下文言“不以其道得富貴”，正反為文，可證。

（4）疑“貧”後脫一“賤”字。“富貴”、“貧賤”，當對文。

（5）妄：胡亂。這裡是不擇手段的意思。

【譯文】

孔子說：“發財與做官，是人人想往的，不以正當途徑得到它，君子是不接受的；貧窮與卑賤，是人人厭惡的，但是富貴不從正當途徑得到它，君子寧可不擺脫它。”這是說人們應當透過正道取得富貴，不應該用不正當手段得到它；應當保持節操，安於貧賤，不應該不擇手段地擺脫它。

【原文】

28·9夫言“不以其道得富貴，不居”，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去（1），去貧賤何之（2）？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當言“去”，不當言“得”。“得”者，施於得之也（3）。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴。得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤（4），起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩（5），是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。弟子不問，世俗不難，何哉？

【註釋】

（1）顧：通“固”。

（2）之：去，往。

（3）施：安，放。

（4）毒苦：怨恨，痛恨。

（5）官秩：官職和俸祿的等級。

（6）結：打結。這裡是糾纏不清的意思。

（7）相：這裡沒有意思。形：疑作“勑”，校見28·2注（5）。悉：周密，詳盡。

【譯文】

說“不以正道取得富貴就不接受”，可以；富貴不以正道取得寧可不擺脫貧困和卑賤，這是什麼意思？富貴固然可以擺脫，擺脫貧困和卑賤又到哪裡去呢？擺脫了貧賤，就得到了富貴，沒有得到富貴，就沒有擺脫貧賤。如果說取得富貴不用正道，就寧可不擺脫貧賤？那麼所謂“得”是指得到富貴，不是指得到貧賤了。這樣，貧賤為什麼能說“得到”呢？本來該說“貧困和卑賤，是人人厭惡的，不以正道擺脫它，就寧可不擺脫它”。應當說“擺脫”，不應該說“得到”。“得”字是用在得到什麼東西上的。現在說擺脫貧賤，怎麼能說得到呢？只有富貴才該說得到。為什麼呢？因為得到富貴，才能擺脫貧賤。那麼怎麼才能以正道擺脫貧賤呢？要修身行道，透過做官才能得到爵位、俸祿、榮華富貴。得到爵位、俸祿、榮華富貴，就擺脫貧困和卑賤。不以正道擺脫貧賤會怎樣呢？由於痛恨貧賤，就會起來做盜賊，積累錢財，擅自互相封官許願，這就是不按正道擺脫貧賤。（這話）七十弟子當時既然不向孔子提問，今天的學者也不知道提出質疑。如果這話的意思無法理解而文字又不分明，這說明孔子不會說話；如果這話的含意糾纏不清而文字又不好理解，這是孔子向人表示得不明白不詳盡。學生不提問，世人不提出質疑，這是為什麼呢？