第21部分

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。　如果在本篇來講：道是仁之體，仁是道之用。　所以他說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。

富貴不淫貧賤樂

子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。一個人如果真正立志於修道，這個“修道”不是出家當和尚、當神仙的道，而是儒家那個“道”

，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。　一個人如果志於這個道，而討厭物質環境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，

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４９１論　語　別　裁

換句話說，立志於修道的人而貪圖享受，就沒有什麼可談的了。　因為他的心志已經被物質的慾望分佔了。　孔子這句話是說，一個人的意志，會被物質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。

子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。

講到仁的用世，一個大政治家處理國家的事情，沒有自己固執的成見。“無適也”

是說並不希望自己一定要發多大的財，作多大的官。　雖然這樣沒有成見，也不是樣樣都可以。“無莫也”就是有所為，有所不為。　那麼應該走哪一條路呢？

“義之與比”

，義就是仁的用，只問應不應該做，為道德應該做的就做了，不應該做就不做，以義作比對。　推之個人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養條件。

子曰：君子懷德，小人懷土。　君子懷刑，小人懷惠。

孔子在這裡講君子與小人在仁上的分野。　他說君子的思想中心在道德，違反道德的事不幹，小人則不管道德不道德，只要有土地就幹了。　古時的土地，相當現代的財富。　有錢就是好的，小人想念的都是財富、利益。“君子懷刑”

，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。　法律和門鎖一樣，防君子不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。　所以要有道德作基礎，才能補救法律之不

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裡　仁　第　四５９１

足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思福惠——處處講利害，只要有好處就幹了。　中國過去商場上有句話：“殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒有人作。”就是這個道理。　這裡孔子是說明仁義之道。但說起來很容易，真正的修養卻很難做到，因此下面補充一句：

子曰：放於利而行，多怨。

這個放，就是開展、放任。　一個人基於利害而作人做事，最後招來的是怨懟；對於朋友，若是以利害相交，要當心，這種利害的結合，不會有好結果，最後還是怨恨以終。

敝屣功名尊道義

以下講到仁人對社會做大事業的原則：

子曰：能以禮讓為國乎，何有？

不能以禮讓為國，如禮何？

古代的諸侯立國的大原則，是要謙讓就位，最後又功成不居，所以老子就說：“功成，名遂，身退，天之道也。”這是上古文化的傳統思想，後來儒道兩家都奉為圭臬。　而中國幾千年來歷史的事實，每當撥亂反正的時候，都是道家的人物，用道家的思想來完成大業的。　等到天下太平了，才由儒家的人物出來大講治平之道。　道家的功成身退，而又退得不大好的有兩人，一個張良，一個諸葛亮。　比較退得可以打八

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十分的是姜太公，諸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因為欲罷不能，只好鞠躬盡瘁了。道家的人不求名不求利，隱顯無常，所以更覺親切可愛。這與西方文化的觀念大相異趣。我們看歷史上道家的人物，要去考證他們可真要命，他們學問再高，功勞再大，最後還是隱掉了，修道去了。　修道以後連自己的名字都不要了，最多報個代號叫什麼子、什麼老的就算了，有時還裝瘋裝癲，如神龍見首不見尾。　近世的西方文化可不然，一個人如果成功了，就要拿什麼什麼獎金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看來，中西文化的確在基本上有所不同。　中國文化真誠謙虛的精神，是孔子非常贊成的事，他大加讚揚身退之道。尤其他對吳泰伯、伯夷、叔齊等不肯當帝王，最後逃走了的這些人，稱揚得不得了。　這並不是他鼓勵人不要當皇帝，不要搞政治，而是說你有才幹的話，就好好幹一番，成功了就退隱而不居功。　所以孔子在這裡感嘆，能