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之性，原為虛無一光，在下生之前，來自宇宙。因此這時煉性的根本方法，謂之性功。性之根，在於兩眉中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為“祖竅”。初先靜坐片刻，用“聽息”法。身心入靜之後，即將兩目，似觀非觀，止於“祖竅”之前。這個“祖竅”之前，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。“觀祖竅”之法，是為聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。須要用“若有若無，似看非看”的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然就對了。明心見性，必須明真我，真我即元神，元神一出，真可謂勝券在握，得訣實修，仙業可望矣。詩曰：“未煉還丹先煉性，末修大藥先修心，性定自然丹性至，心清然後藥苗生。”要達到明心見性，應先知收心法，再言煉靜功，定其心神，方可言修真。定則靜，靜則生，不但要靜中能靜，必須做到動中也能靜，“鬧處煉神，靜中煉炁”。所謂心動，並非心真動，實質是意念動。所謂神弛，並非元神外馳，實指識神外馳。識神、意念乃一物，而損精耗氣。意念的多，能去此賊，則真性圓明。不欲何貪，不貪無求，心如虛空，煩惱妄想皆不為累，再加煉氣，則明心見性可致。由性入命，心宜虛空，神宜安定，能使心不動，便可立丹基。以養心為主，心動神疲，心定神閒，疲則道隱，閒則道生，胸次浩浩，乃可載道。收心當知儉之道，儉於目可以養神，儉於言可以養炁，儉於事可以養心，儉於欲可以養精，儉於心可以出生死，是儉為萬化之柄。儉於心乃修真了道的大關鍵。制心當明內外三關。內三關，性不遷情，氣不化精，神不外馳；外三關，耳不淫聽，目不妄視，口不欺心。修道之心應如金玉之堅，只有這樣始能度一切煩惱、一切困難，而全身心歸於大道。修真人應慈悲為本，修德、守德為基，道功為根，酒、色、財、氣均需戒絕。古人謂酒色財氣乃水火刀兵，是修道人的四大魔關，不能降此四魔，則勿需修仙。須知“房屋是量人的鬥，嬌妻是渡客的船，財帛乃流通之物，兒女是眼前的冤。”修真者不可貪錢財，自足安貧知樂。明心見性，前提是明心。明其概念，保持其光潔無塵，潔淨無塵垢，方可見性。見性者，先見其光，洗魂煉魄，繼見真我元神。元神培成，內外用功，性命雙修同步而進，修真可入門矣。而具體修煉法門是聽息和觀光，聽息又叫調息，觀光又叫回光。所以明心見性的性功的修煉，除了平時的道德修養外，其修煉方法又叫“回光調息”法。弄清了“明心見性”的所有概念、理論、方法後，熊清浦就開始修煉。調息回光無心插柳明心見性，要求平時的道德修養，可以說是修真的前提，其作用是無形的。/主要是讓人在修煉時心無雜念，這一點，熊清浦這次閉關時容易入靜、心無牽掛，可以說已經修成了。其實，這一點熊清浦有自己的理解，許多人的道德底線、道德標準都是不同的。丹經都要求清靜、行善、禁慾等道德標準並非是絕對要遵循的，其目的無非是要達到心定神閒、心無愧怍的境界。如同渡河，這些戒律教條只是渡河的工具，不管用什麼方法，渡過河就行。如果強行統一用這種要求人人都做“清心寡慾、行善積德”的聖人的方法“渡河”，反而是千軍萬馬擠獨木橋，能過的很少。因為明心見性要見的是真我真性，其最主要的“誠”。但如果絕對按這種清心寡慾的高標準來衡量，許多人的本性其實與之嚴重衝突。