第66章 無心之害，真行者訴苦

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緣，更不察皂白之苦。”迷失了心而不能察覺，這種無心帶來的危害，不是很嚴重嗎？菩薩說：“三藏一心秉持善念，你打殺了許多草寇，據我公正而論，還是你的不善。”這就好像是說一心為善，那麼不善的心應該被放任。行者說：“縱是我不善，也當將功折罪，不該這般逐我。”這就好像是說心有功有罪，嗔心是不善的，卻又同時放任了為善的心，這樣可以嗎？這裡去告訴觀音菩薩，不是為了訴苦，而是在神觀慧照的地方，分辨心應該被放任還是不應該被放任，從而論定其中的妙理。

說到念《松箍兒咒》，才是心沒有拘束，恢復到原本的狀態。然而“《緊箍兒咒》傳自如來，卻沒有什麼《松箍兒咒》”，沒有咒語可以傳授，是出於自然而然的狀態，不到如來的境界，是不能解脫的。放任不行，鬆開也不行，所以說：“你且住。”“端坐蓮臺，運心三界，慧眼遙觀，遍周宇宙。”這就如同“應如是住，如是降伏其心”，已經默示了無心的妙境。“霎時開口道：‘悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。你只在此處，我與唐僧說，還同你去取經，了成正果。’大聖皈依，侍立於寶蓮臺下。”哎呀！一心清淨觀，是佛的真實義理；定慧不相分離，住心於三皈依之處。看似放任實則不放任，這才是無心的真諦。所以這一回的提綱是“真行者落伽山訴苦”。

“三藏五更時出了村舍，又飢又渴；呆子縱起空中，仔細觀看，一望全無村舍。”這是神不守舍，有舍卻看不見舍，觀察得不真切。就如同想要解除飢餓，卻不能得到齋飯；想要止渴，卻不能得到水，這是無心的虛假境界。所以忽然看見假行者，卻認為是真行者；看見假水，卻認為是真水；聽見假行者說“無我去不得”的話，卻認為是真行者來糾纏自己；看見假行者變臉，卻認為是真行者變臉；看見假行者輪棒打脊背，卻認為是真行者輪棒打脊背。自己已經一片昏迷，能不昏暈在地，包袱牒文一併失去卻不知道嗎？這就是不能分辨善惡真假，而無心帶來的危害。

“八戒託缽化齋，無心之間，忽見草舍，變容乞飯；已得滿缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。”這是因為以為自己的心清淨，空無煩惱，就好像看到了滿缽的食物。哪裡知道“白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔不見蹤跡”呢？心因為追求安靜反而變得更加紛擾，假的擾亂真的就是這樣。八戒說：“還是孫行者趕走的餘黨，來此打殺師父，搶了行李。”沙僧說：“師父還未傷命。”長老說：“好潑猴，打殺我也！”歸罪於行者趕走賊黨，而不歸咎於唐僧趕走行者；知道師父還未傷命，卻不知道師父已經失去了心；看見行者打殺自己，卻看不見似行者打殺自己；看不見自己趕走行者，卻導致來了似行者打殺自己；導致來了似行者打殺自己，搶去包袱，卻認為是真行者打殺自己，搶去包袱。師徒們認識模糊、目光迷離，都是因為無心的緣故。

八戒要討回包袱，讓師父在化齋的人家安息。媽媽說：“剛才說是東土往西天去的，怎麼又有一起？”八戒笑道：“就是我。”人只有一顆心，而真假卻有分別，哪裡會有兩個呢？真的走了假的就來，假的來了，所行所見就都是假的了。沙僧說：“我去，我去。”那麼也難免會走到假的地方去。所以說：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。五行生剋情無順，只待心猿復進關。”這是說唐僧空有法身，而行者的真神不守，就如同有了空爐卻沒有火來煅煉；雖然有藥物，但是五行各自獨立，它們的性質怎麼能煉成丹呢？必須等待行者的真心回來，神運烹煉才行。

“沙僧直抵花果山水簾洞，見行者高坐石臺，朗念牒文，念而又念。行者抬頭，不認得是沙僧，叫：‘拿來！拿來！’”這是因為認假為真而真的走了，雖然念念認真卻看不見真；把認真當成假而假的來了，雖然抬頭遇到真卻還看見假。假行者說：“我打唐僧，搶行李，不是因為不上西天，也不是因為喜歡住在這裡。我現在熟讀了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土。我獨力成功，叫那南贍部洲的人立我為祖，萬代傳名。”奇怪啊！奇妙啊！獨力成功，是想要一體孤修來成就道，這就是放任之心的妄想；立祖傳名，是想要專心自用去傳經，這不是無心的真諦。沙僧笑道：“從來沒有‘孫行者取經’的說法”，如果說行者可以取經，那麼即心就可以悟道，如來為什麼一定要讓金蟬從東到西，還授予三個人來護法呢？這豈不是枉費神思，有什麼實際用處呢？這就是“一體難修真寂滅”的秘旨。所以假行者說：“賢弟，你只知其一，不知其二。”一心是真，二心是假；一體是假，二體是真。“難道我就沒有唐僧？”這是因為不認