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的動機,內心的心願和心意,專注地定於大學之道的修行上。
大學之道的修行,對修行者而言,並不是一個可有可無的東西,也不是修行者生命中僅僅佔用其一部分時間、一部分精力的一件事情,它不是我們去處理的某一件事,它也不是我們的工作、職業甚至事業,而是我們的生命本身。
所謂的先誠其意,就是要將大學之道的修行,將大人之道、聖賢之道的修行,作為今生唯一的信仰,作為今生唯一的方向,作為自己用全部的身心性命去做的一件事,沒有第二個想法,沒有任何的動搖,這就叫做“誠其意”。
在誠其意的修行中,既然是內心的意願和動機,在工作生活之中各種不同的情況下,人們就會面臨不同的抉擇,這個抉擇其實就是在那一念之間的選擇,你選擇了什麼?在儒家的日常生活修行中,體現為欲與禮、情與理、公與私之間的一念選擇。欲代表慾望,慾望是生命的本能,就是你不去管它自然就會產生的慾望。而禮就是對慾望的約束,使之符合禮(道德精神)的規範。也就是說要將慾望轉化和昇華,去除私慾,符合道德規範,就叫做禮。除了欲與禮,還有情與理。情就是情感,理,就是真理的理,理性的理。一種是感性,一種是理性。在感性和理性之間的選擇。如果說你偏於這個情,被情所惑,那麼就有可能違背了天理、理性的要求。而如果能夠剋制住情感,理性的面對和處理,使之符合道德理性,那麼就是“誠其意”。還有公與私,在公與私的利益衝突之中,這一念的選擇是為公還是為私?是為個人,還是為集體?是為你自己的家庭,還是為整個社會?是為你自己的國家,還是為整個天下?這種利益的選擇就在一念之間。再上升一個境界,就是道與義。義,包含著公的成分、理的成分,也包含著道德禮儀規範的那個禮的成分。但是“義”相比於“道”,它仍然是有私的,是有情的,是有執著的,是有侷限的。而“道”,比“義”的境界更高更寬廣,它所對應的是無私,是無慾,是天下,是無我,是無執著。在“道”與“義”的矛盾衝突之中,你的一念選擇是什麼?如果說在所有這些不同的情況下,你都能夠守住大學之道,守住這個道,守住這個公,守住這個理,那麼這就是一種“誠其意”的修行。
欲誠其意者,先致其知
什麼是知?知,這裡指的不是知識,而是真知、真理、真性,也就是明明德。
致,就是達到的意思。達到明明德的這個境界就叫做致知。所謂的致知,就是指明心見性,見到了自心的本性、真性,見到了自心本自具足的光明的性德,達到了對真理徹底無疑的了悟。
致知在格物
致知,在格物,就是如何才能達到對自性本心的徹底的了悟?它的方法是什麼呢?在格物。
格,有這樣幾個意思:有觀照的意思,有辨察的意思,有體悟的意思。所謂的格物,就是觀心悟心,最後達到明心。
物,格物的物,之前我們也分享過,物,用現象去代表是最貼切的一個詞。物,對於修行者而言,就指代了身心內外的一切現象。格物的物,它相當於佛教修行中所說的“法”,“色聲香味觸法”的“法”。佛經中說,心生則種種法生,心滅則種種法滅,用法來代表。而在大學之道的修行中,在儒家的修行中,則把這所有的一切都叫做物。
格物,就是觀察和體悟身心內外的一切現象。格物致知,就是透過對身心內外一切現象的觀察和體悟,最終達到對這些現象其本質、其真相的最究竟最透徹的認識。而在這身心內外所有的一切現象中,對於我們內心現象的觀照和體悟最為關鍵,所以在觀心修行中,這個物就特指念頭,特指我們內心中的念。這個念有不同的表現形式,它可以是你的情緒,可以是你的思想,可以是你內心的情感,也可以是你內心生起的不同的想法和念頭。
明明德的修行,最終的落腳點就是格物致知,而格物致知最核心的內容就是對自心真相的體悟,而對自心真相的體悟,就從對我們內心中的現象的體悟為切入點,以對念頭的體悟、對念頭的觀察、觀照、體悟為修行的核心。而格物致知的“知”,在對念頭的觀照中,這個“知”代表覺悟之意。致知,就是達到覺悟。覺悟什麼呢?覺悟到念頭的真相,覺悟到自心的真相,覺悟到自性的真相,覺悟到自心本明的明德。明明德,就是覺悟的意思。儒釋道三家雖然各有不同的概念表達,但其實三家修行的這個基點和核心其實都是格物致知,只不過在不同的語言體系中,使用不同的語言名詞去描述而已。
另外,對於格物致知,在
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